Por Dra. Marcia Castillo (neuróloga)
Mucha gente pequeña, en lugares pequeños, haciendo cosas pequeñas, puede cambiar el mundo. Seguro que más de una vez te has topado con esta hermosa frase del maestro Eduardo Galeano; no es tan solo una convocación a la esperanza, también es una lectura reflexiva de la historia de nuestra evolución, porque entender nuestro pasado conjunto abre el camino a una responsabilidad futura.
Desde la frialdad de los libros de texto, la evolución suele narrarse como una carrera feroz, una guerra de «supervivencia del más apto». Sin embargo, si observamos de cerca las cicatrices en nuestros huesos y la forma de nuestras manos, descubrimos una verdad mucho más honda y humana: no estamos aquí porque fuimos los más fuertes, sino porque fuimos los que mejor aprendimos a cuidarnos, algo que parece que ha ido desdibujándose en la memoria de nuestros pueblos y nuestra gente.
El pulgar: la mano que se extiende hacia el otro
La oposición del pulgar suele celebrarse como el hito que nos permitió empuñar la piedra y el fuego, y ciertamente así es. Pero hay otra lectura, otros costados que merecen observarse: el pulgar es la herramienta que permitió la prensión de precisión para algo mucho más vital: la caricia, el cuidado y la capacidad de sostener la mano del amigo que muere; el saberse acompañado con un gesto más allá de las palabras.
Al ser capaces de manipular el mundo, no solo creamos flechas; surgió la capacidad de compartir el alimento. El pulgar nos obligó a la otredad. Al fabricar algo que otro necesita, dejamos de ser individuos aislados para convertirnos en parte de una red. El «yo» se convirtió en «nosotros» a través de la mancomunidad.
El fémur sanado: un acto de resistencia contra la muerte
Margaret Mead fue la antropóloga que puso sobre el tapete que, tal vez, el verdadero inicio de la civilización no fue el arte rupestre, sino la cicatriz cuidada de un fémur. En la naturaleza, una pierna rota es un punto final. Un animal que no corre no sobrevive.
Ese hueso que volvió a unirse testimonia ante el mundo que alguien decidió que la vida de su compañero valía más que el esfuerzo de cargar con él. Es el nacimiento de la ética del cuidado. Alguien buscó agua, alguien espantó a los depredadores y alguien esperó. Ese tiempo de espera es la cuna de nuestra humanidad. Reconocer al «otro» en su momento más frágil y decidir que esa vulnerabilidad, en vez de ser una carga, es un deber permitió la cohesión grupal y nuestro sentido de pertenencia.
El parto asistido: la soledad es biológicamente imposible
En esa encrucijada biológica —cerebros demasiado grandes para canales de parto estrechados por la bipedestación— el resultado fue el dilema obstétrico. El ser humano es la única especie que, por norma general, requiere de otros para nacer de forma segura.
Este «parto asistido» es la prueba definitiva de que la autosuficiencia es un mito. Nacemos en brazos de la comunidad. Necesitamos que alguien nos reciba, que alguien cuide a la madre y que una tribu entera proteja a un recién nacido que tardará años en ser autónomo. La aloparentalidad (el cuidado por parte de quienes no son los padres biológicos) es un pegamento que ha soldado, a través de la evolución, nuestras sociedades.
Cuando te digan que solo estamos mejor o que tienes que llegar primero a la meta sin importar a quién aplastes, mira tu cuerpo y maravíllate, honra y agradece. Hoy más que nunca, hoy que a menudo se glorifica el individualismo radical, la indiferencia y la acidia (o desidia) ante el otro, recuerda los siglos que nos ha costado nuestra perfección anatómica; es un acto de conciencia y también, ¿por qué no?, de responsabilidad.
Si el pulgar nos hizo creadores, si el fémur nos hizo compasivos y si el parto nos hizo comunitarios, negar el cuidado al prójimo es negar nuestra propia naturaleza evolutiva. No somos una especie diseñada para el individualismo (échale un vistazo al mundo y te darás cuenta). Nuestra biología nos dice que cada vez que ignoramos el dolor ajeno o rompemos los lazos de solidaridad estamos retrocediendo miles de años.
Si queremos continuar como especie, debemos entender que transitamos un tiempo lleno de desafíos globales. La respuesta no está en tecnologías nuevas que nos aíslan, segregan y sectarizan cada vez más, sino en volver a esa sabiduría ancestral y al alma colectiva que late en nuestra propia evolución; en entender que mi supervivencia depende de tu bienestar, que es también el mío, el nuestro, el de todos. Te preguntarás: «¿Merece la pena seguir sumando esfuerzos?». Puede que no sea fácil, que sea confuso o incluso azaroso, pero no hay otro camino si queremos sobrevivir como especie. Como dijo Apuleyo: «Uno a uno somos mortales, pero juntos somos eternos».
